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　　法服篇第三十然燈篇第三十一法服篇（此有六部）　　述意部效能部會名部濟難部感報部違損部述意部第一夫法衣為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪是以教有內外之別。　　人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有老婆官榮之變。此則恭孝之躅理□儒律。落發則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上舍君親愛敬之重。下割老婆官榮之好。以禮誦之善自資怙恃。行道之福以報國恩之重。既許不以毀形換衣為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故。^2□發之辰。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歡戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡緣即舍。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領僧衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。遠同先佛。寔遵和敬之道。

　　出塵反俗所貴如此者乎。

　　效能部第二如華嚴經云。著法衣者舍離三毒也。又年夜悲經云。但使性是沙門。污沙門行自稱沙門。形似沙門被著法衣。于彌勒佛甚至樓至佛所得進涅槃無有遺錯。又悲華經云。釋迦牟尼佛。昔于過往寶躲佛所發菩提心。愿我成佛時。令我法衣有五好事。一者我成佛已。如有眾生進我法中落發著法衣者。或犯重禁。或犯邪見。　　若于三寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若于念中生恭順心尊敬佛法僧。如是眾生甚至一人必與授記。于三乘中得不退轉。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能于此著法衣者。恭順供養尊敬贊嘆。其人若得見此法衣少分。即得不退于三乘中。三者如有眾生為饑渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。甚至餓鬼牲畜。若得法衣少分甚至四寸。其人即得飲食充分。隨其所愿疾得成績。四者如有眾生共相違反。起賊想展轉斗諍。若諸天龍八部人及非人共斗諍時。念此法衣。尋生悲心。柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有人若在兵甲斗訟斷事之中。持此法衣少分至此輩中。為自護故。供養包養甜心網恭順尊敬法衣。是諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此諸難。若我法衣不克不及成績如是五事圣好事者。則為欺誑十方世界現在諸佛。于未來世不成菩提作佛。又處死念經云。如有眾生持戒信念清凈。知僧福田。為僧衣故。施一果直為作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。安閒游戲隨意所至。若生人中神德安閒。如有眾生心有凈信。為比丘僧染治法衣法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娛。飲食甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛敬。

　　會名部第三如慷慨等陀羅尼經云。佛言。若趣向道場。應如比丘法修諸凈行。具于三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。至于道場如比丘法。　　佛告阿難。衣有三種。一落發衣者。作于三世諸佛法度。二俗服者。令我門生趣道場時當著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者。具于俗服。將至道場。常用坐起。其名如是。汝當受持。

　看起來不像流浪貓。」　又薩婆多論問曰。佛常^2□發不。答曰不爾。佛發常如^2□發。后一七日復問曰。佛初得道時著法衣不。答曰無有。白衣得佛者。要有三十二相。落發著僧衣威儀具足。舍離煩惱。而復一切種智進其身內。法衣者。秦言染衣也。結愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠見。　　又舍利弗問經云。摩訶僧只部。勤學眾經宣講真義。以處本居中應著黃衣。　　曇無屈多迦部。通達理味開導好處。表發殊勝應著紅色衣。薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣。迦葉維部。精勤英勇攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。

　　禪思進微究暢幽密。應著青衣。是故羅旬踰比丘分衛不克不及得食。后以五種律衣更互著之。便年夜得食。何故故。是其宿世執性多嫉。見沙門來急閉戶云。年夜人不在。見他布施歡喜攝念。發心愿作沙門。是故今身雖得落發窮弊這般。我法落發純服弊帛及逝世人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千威儀云。有四事到他國不著法衣無罪。一無塔寺。二無比丘僧。三有盜賊。四國君不樂道。

　　濟難部第四如僧只律云。昔佛活著時。尊者達尼迦闇取官材罪在不舍。時瓶沙王信敬三寶。見達尼迦身著法衣。雖取官材釋然不問。比丘見已而白佛言。此達尼迦宿殖何業。為瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過往。爾時有一金翅鳥王。其身極年夜。兩翅相往六千余里。常進海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常求法衣著宮門上。鳥見法衣生恭順心。便不復前行食彼諸龍。鳥食龍時。以翅博海水擗龍現而取食之。時有一龍為鳥所逐。即取法衣戴著頂上。尋岸而走。時金翅鳥化作婆羅門。追逐龍后種種罵言。汝今何不放此法衣。龍畏逝世故急捉不舍。爾時海邊有一神仙。龍時可怕投趣神仙。鳥見神仙不敢復前。神仙即出為鳥說法。教鳥向龍共相懺悔已各往。佛告比丘。昔神仙者今我身是。包養感情金翅鳥者瓶沙王是。爾時龍者達尼迦是。昔蒙法衣得免鳥食。今復蒙我法衣因緣得脫王難。落發修道獲阿羅漢。是故當知。法衣威力不成思議。　　又台灣包養網海龍王經云。爾時有龍王。而白世尊曰。于此海中無數包養網種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍老婆。愿佛擁護常得安隱。于是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不克不及犯觸。持禁戒者所愿必得。爾時諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚為小少。安得周遍年夜海諸龍。時佛則知龍心所疑。告龍王言。借使三千年夜千世界一切國民。各分如來皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則天然生。時龍即取佛衣。而分作無鞅包養網數百千萬段。各各分與。隨其所乏。廣狹鉅細天然給與。其衣如故給不知盡。當敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀如來衣者即脫龍身。于是賢劫中皆得無著當般泥洹。爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言。本日吾等自歸三寶。悔過前犯奉持禁戒。從本日始常以無畏施一切龍。擁護處死到于滅盡。不違釋教。佛告四金翅鳥王。汝等先于金仁佛時。為四比丘。名曰欣樂年夜欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪于供養不護身口意。作惡眾多。供養金仁佛亦不成計。所以之故不墮地獄。墮此禽獸。前后殺生不成稱計。佛現神足令識宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛為說經授其決言。彌勒佛時在第一會皆當得度。

　　感報部第五如百緣經云。佛活著時。迦毗羅衛城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女規矩殊妙。有白□衣裹身而生。因為立字。名曰白凈。年漸長年夜衣亦隨長。鮮白凈潔不煩浣染。眾人見之競共求索。白怙恃言。我今不貪世俗榮華。愿樂落發。怙恃愛念不克不及違逆。尋將佛所求索進道。佛告善來。比丘尼頭發自落。身上白衣化為法衣。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。阿難見已。請問因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛降生。號曰迦葉。將諸比丘游行聚落教化眾生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張□布施佛僧。發愿而往。緣是好事天上人中。常有凈衣裹身而生。甚至今者遭值于我落發得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛活著時。波羅柰國有梵摩達王。其婦生女身被法衣。包養網規矩殊妙世所希有。因為立字名伽尸孫陀利。年漸長年夜衣亦隨年夜。稟性賢善慈仁孝順。

　　將諸侍衛短期包養出城游戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好意懷喜悅。前禮佛足卻坐一面。佛為說法。心開意解得須陀洹果。復求落發。佛告善來。比丘尼頭發自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天眾人所見敬佩。時諸比丘見是事已。請問因緣。佛告比丘。乃往過往無量世時。有佛降生。號加那牟尼。將諸比丘游行教化。時有王女值行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。三月受請四事供養已。復以妙衣各施一領。緣是好事天上人中尊榮豪貴。常有法衣隨身而生。

　　佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛活著時。波斯匿王夫人。生一男兒。規矩殊妙世所希有。身被法衣。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。年夜德迦葉舍利弗年夜目揵連。

　　如是遍問悉為在不。父王答曰。皆悉都在。唯愿年夜王為我設供。請佛及僧尋敕為請。佛進宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時是三躲比丘不。答言。實是。處此胞胎為安隱不。蒙佛遺恩得存生命得過日耳。時王夫人見此太子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有問答。唯愿世尊敷演解說。爾時世尊。即使為王說偈言。

　　宿造諸善包養價格ptt緣百劫而不朽善業因緣故今獲如是報此賢劫中有佛降生。號曰迦葉。將諸比丘游行教化到迦翅王國。時王太子。

　　名曰善生。見佛世尊深生信敬。歸白年夜王求索進道。王不聽許言。我獨一子當繼王位養育平易近眾。終不聽汝落發進道。時王太子聞已愁瘁。斷谷不食已經六日。恐命不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能讀誦三躲經書通利。聽汝落發。然后見我。時太子聞已。心懷喜悅尋即落發。誦習三躲盡令通利。王年夜歡喜。即語比丘。我今庫躲一切財物。隨汝取用終不惜惜于是王子比丘聞已。取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘。供養既已。逐一比丘各施三衣六物。緣是好事不墮惡世。天上人中常有法衣裹身而生。甚至今者遭值于我。故有法衣落發得道。比丘聞已歡喜奉行。　　違損部第六如賢愚經云。昔過往無量阿僧祇劫。此閻浮提有年夜國王。名曰提毗。總領八萬四千小國。時世無佛有辟支佛在山林中。福度眾生禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。軀體金色食果啖草。不害群生。有一獵師。^2□除須發。身著法衣。內佩弓箭行見師子。而心念言。可殺取皮以用上王。足得脫貧。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺即往欲害。見著法衣便自念言。著法衣人不久活著必得解脫。所以然者。此法衣乃是三世圣人標相。我若害之則起惡心。向三世諸賢圣人。念已息害。毒箭進體。命在不久。即說偈言。

　　耶啰啰婆奢沙莎呵說此語時。六合年夜動無云而雨。諸天觀見雨華供養。逝世已剝皮持以奉王。求索賞募。王見念言。經書有云。如有禽獸金色身者。必學了——經常受到批評。是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無異。王即問言。師子逝世時有何瑞應。獵師答言。口說八字。

　　雨華動地無云而雨。王聞語已。百感交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時山林中有一神仙。名曰奢摩。善解字義。王即請來為王解說。耶啰啰者。謂^2□頭著法衣者。當于存亡疾得解脫。婆奢沙者。謂^2□頭著染衣者。皆是三世賢圣之相。近于涅槃。莎訶者。謂^2□頭著染衣者。當為一切諸天眾人所見敬佩。神仙解竟。王年夜歡喜。即召八萬四千小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒噴鼻散華盡心供養。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時國民因是善心。命終之后悉得生天。佛告阿難。爾時師子由發善心向染衣人。十億萬劫作轉輪王。給足眾生。廣殖福業。致得成佛。時師子者今我身是。時王提毗。由因供養師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時神仙者。今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是。所以義故。如有眾生有惡心向諸沙門著法衣者。當知是人則起惡心。向于三世諸佛賢圣。以起惡故獲無量罪。如有眾生能發信念。敬于落發著法衣人獲無量福。

　　又年夜集月躲經云。佛言。我昔為于一切眾生。修諸苦行起年夜悲心。舍身頭目耳鼻舌等。各如毗福羅山。及舍象馬國城老婆。經于三千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱眾生。及謗處死毀呰賢圣。無慚無愧不善眾生。及于一切凈佛國土所棄眾生。　　為如是等諸眾生故。發愿在于五濁惡世成無上道。為救三涂苦惱眾小姑娘把貓放在服務台上，一邊擦拭一邊問：「有帶生。安頓善道及涅槃樂。如有眾生。于我法中為我落發。^2□除須發被著法衣。雖不受戒及受毀犯。如有護持供養是人。得年夜果報。何況供養具持戒者。若未來世。國王年夜臣及斷事者。于我門生及著法衣罵辱打縛。或驅使及奪財物資生之具。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛處死。令諸天人墮于地獄。

　　時憍陳如及梵天王。而白佛言。如有為佛^2□除須發。被著法衣不受禁戒。受已毀犯。若王年夜臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今為汝且略說之。　　若人出于萬億佛血獲咎多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無量無邊。何況具出萬億佛血。終無有能廣說彼人罪業果報。佛告梵王。如有惱亂罵辱打縛為我^2□發被著法衣不受禁戒受而犯者。獲咎多被出萬億佛血。何故故。是人為我落發^2□發被著法衣。雖不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。

　　是人便已于三寶中間得敬信。勝于一切九十五道。其人必能速進涅槃。勝于一切在家俗人。是故天人應當供養。如有國王見落發人作年夜罪業。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應如其身罪。若故打罵。是人便已退掉解脫。及離一切人天善道。一定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛落發具持戒者。頌曰。

　　外潔內明同資凈土戒品無虧法服庠序既仿田文亦救龍苦威儀可觀恩沾法雨感應緣（略引五驗）

　　西域志云有佛法衣驗魏明帝有火浣布法衣驗宋沙門釋僧妙有法衣驗唐沙門釋慧光有法衣驗唐沙門道宣感通法衣之驗西域志云。娑羅雙樹林邊別有一床。是釋迦佛素像在上。右脅而臥。身長二丈二尺四寸。以金色法衣覆上。今猶現在數放神光。又王舍城東北是耆阇崛山有佛法衣石。佛活著時。將就池浴脫衣于此。有鷲鳥銜法衣升飛。既而墜地化成此石。縱橫葉文今現清楚。其南有佛觀田命門生難陀制造法衣處。并數有瑞光現。

　　年夜唐使人王玄策等。前后三回。往彼見者非一。

　　魏文帝時。不信南邊有火浣布。帝云。火功尚能鑠石銷金。何為不燒其布。　　文帝既崩至太子明帝時。西國有獻火浣布法衣。明帝初依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有徵言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。并私改有之。

　　宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至年夜來歲初。游乞零陵包養。因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數千斛。年夜明八年卒龍華寺。災焚蕩盡。妙臨終以財物付門生法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗陀延曰。未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往省宗疾。進寺數步見一沙門著桃華布裙單黃小被。行且罵云。小子法宗違處分。不立僧房。費散財物。如此。既回見道猛如驚羞狀。以被蒙頭進法宗房。猛常往來此寺未嘗見此沙門。不欲干突之。先造法超道人說所聞見。超疑猛或詐妄。撿問形狀音氣。猛具言之。超曰。即法甜心寶貝包養網宗之師。亡來數載共嘆悵之。其夕即靈語使急召法宗。法宗既至。數罵甚嚴。猶以僧房為言。聲音氣調不異生平法宗頓首謝之既畢。問僧人此生何處。善惡云何。妙曰。生處復粗可耳。但應受小謫。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。為無法衣不克不及得行。

　　可急為制也。法宗曰。法衣可辦。未審僧人云何得之。妙曰。汝可請僧設供以法衣為嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱立聽經。飯嚫畢。猛即見法衣已在妙身。仍進堂搜尋關鍵字： 主角：葉秋鎖|配角：謝曦中欲依僧次就坐。問猛年臘。猛云。吾忘其年。是索勇虜臨江歲之仲春也。妙云。與吾同臘。見年夜一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散乃不復見。時一堂道俗百余人。零陵太守泰山羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨包養合約言耳。所以咸知驗。實者猛與妙不相識。說其形色舉動年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語所著蓋是弱僮。而聲氣音用聽者莫辯其殊。故并信異之。初闡不甚奉法。因是年夜興敬寤連建福集。即其年設講于此寺。持齋布施。

　　年夜唐貞觀五年。梁州安養寺慧光法師門生。母氏家貧內無小衣。來進子房取故法衣。作之而著。與諸鄰母同聚談笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。

　　擲鄰母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日方得醒寤。所用衣母遂被震逝世火燒燋踡。

　　題其背曰。由用僧衣不如法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。

　　感異神來。形極可畏。申臂內探欲取宿者。畏觸法衣礙不得進。遂得免脫（右此二驗出唐高僧傳）。

　　西明寺道宣律師。干封二年二月仲春方丈。感應因緣具在第十卷初。時有四天王臣子。白宣律師曰。如來臨涅槃三月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所嗚鐘。召四方菩薩并及比丘天龍八部等。使集只桓。文殊依命告集已。世尊告文殊年夜眾言。我初踰城進山學道。以無價寶衣貿得鹿裘著。有樹神現身。手執僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修道定得正覺。過往迦葉涅槃時。將此布僧伽梨年夜衣付囑于我。令善守護待至仁者降生。令我付悉達。我于于時欲受年夜衣。地便年夜動。樹神告言。今為汝開衣示福田相。樹神既開我見福田相。即進金剛三昧定。　　地又年夜動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此僧衣。當置于頂上恭順供養。令汝求佛道不為魔嬈。我依樹神。即以頭頂戴之。我初戴時年夜地動動。不勝我身。

　　彼地神堅牢從金剛際踴出金剛山。隨我所行處處承我。始得安住。我時六年苦行身體既羸。衣猶頂上不敢辭疲。唯有梵王數來見我。深起年夜悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又年夜動日月無光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。梵王依教。年夜地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太子言。此為未來諸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。

　　為摧伏天魔外道故。我進河浴。受二牧女乳糜時。被著此年夜衣即得第三禪樂。眾苦皆盡。我坐菩提樹初轉法輪。爾時樹神將塔來送上我。令我脫此服安頓塔中。

　　我自成佛來于今五十載。敬佩此年夜衣守護自濯。常使金剛神擎持寶塔。未嘗置地。每轉法輪便被此服。自成道來被著五十度。我欲涅槃須有付囑。

　　佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛粗布僧伽梨有年夜威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動此年夜衣如毛發許。既不克不及動唯有如來擎此衣塔。三匝繞戒壇。從南面西階升于戒壇上。從西面北轉至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百億國土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如來發聲普告諸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛粗布僧伽梨。付我方丈末法眾生。諸來十方佛等。愿各舍一衣共持末法。十方諸佛聞是語已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏愿哀愍聽。我欲施黃金珠寶用作盛衣塔。愿見聽許。世尊許已。便以神力于一念頃眾塔皆成。成已。世尊自將年夜衣逐一內寶塔中。魔眾白佛。不知此塔付囑何人安頓何處。于是如來臨欲涅槃。即告羅云。汝命阿難來。阿難來已。世尊放光遍照年夜千。百億釋迦俱集只桓。諸佛集已。世尊即從坐起升于戒壇。又告阿難。汝往震旦國。于清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來釋迦佛。即與文殊。于一彈指頃來至戒壇。佛告文殊及諸來年夜眾。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我進涅槃后。將迦葉衣塔置我戒壇北經于十二年。又告四天王。汝將天樂常供養衣塔。　　佛告文殊。有惡比丘共相斗諍滅我處死。北天竺國有惡王治。信受小乘誹謗年夜乘。小乘學者更相扇惑。惡魔所罥。所以殺害年夜乘三躲學者。佛告文殊。所以因緣聽住戒壇北十二年中。惡王治世處死滅時。汝當以神力擎持衣塔游行彼國。

　　一切年夜乘教收內塔中。彼持戒比丘為王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者。汝當以神力接取安須彌頂上。爾時魔王白佛言。我于未來世護持處死。至彼惡王出除滅年夜乘時。我從須彌頂下年夜石山。厭彼惡王并惡比丘。猶如微塵。我有千子并年夜威力。下生閻浮提為彼諸國。各造萬僧伽藍。滿閻浮說起三全國。為滅憂慮護持處死。佛告文殊。汝持我衣缽之塔。周遍閻浮及三全國。甚至年夜千世界。處處安頓。鎮我遺法。有阿包養育王塔。亦勸令造遍三千土。

　　又佛告文殊師利。汝以神力往只桓中堂西寶樓上。取我珠玉函將示年夜眾。我初踰城離父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權時止息。時彼樹神現身告我言。汝今修道定得金色身。為三界年夜師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠函并絹僧伽梨。令我轉付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛降生不著蠶衣。我今修道若何害生。以付我著。汝今是魔故來相惱。樹神告言。汝年夜智人何輒鄙言。諸佛慈善實不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函具見諸奇異事。有年夜毗尼及修多羅躲。迦葉遺教并在其中。并見僧伽梨彼佛手跡遺書。付囑樹神令付與我。迦葉佛書云。我初成道時年夜梵天王施我彼絲。是化出之非是繰繭。梵天王施經絲。堅牢地神王施緯絲。由彼二檀越共成一僧衣。由是義故。今持施我。我自成道已來常披此衣不曾損掉。今付悉達。

　　若得成佛。取我僧伽梨安頓只桓中。若轉毗尼時當為我著。今留此衣。汝涅槃后一百年。初有無智比丘分毗尼躲遂為五部。從百年后分汝修多羅。當為無量部。

　　諍論由興令法速滅。由彼愚僧不閑三躲。聞開著繒衣即為殺蠶。汝若成道后。彼絲自出諸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今轉付汝。此函中并是我遺教。亦將付汝方丈遺法。我既讀書已。地即六種震動珠函自開又縮小光。樹神又告我言。可將此衣函置汝左肩上。常起恭順勿安余處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令速成佛。我自受函來。常在肩上。甚至受乳糜。菩提樹下坐時。帝釋來至我所從肩上取函。開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛粗布僧伽梨安于絹衣上。梵王將帝釋復施布年夜衣。我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。年夜梵天王來告我言。我見過往諸佛。亦披三年夜衣地所不克不及勝。世尊宜可包養網車馬費往二年夜衣。還安本處。　　著我所施衣。年夜處所得安住。我遂依王言。年夜地乃安住爾。

　　又釋迦佛初成道時甚至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白□三衣。不曾著蠶衣繒帛。何為惡比丘等謗黷我云。毗尼教中開許著之。初成道時愛道比丘尼。手執金縷法衣。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我三界年夜師服著蠶衣。我于三躲教中雖聽用繒彩供養佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以年夜洲之外。有千八百年夜國。并有繒帛絲綿。皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害眾性命故。福業所感故。從女口中出。問何故得知。答曰。若欲須絲作衣時即須然噴鼻至桑樹下。便有二化男子。從彼樹下出形。如八歲女。從口中吐絲。彼國人等但設繀車。從女口中取絲。轉至繀車上。取足便止。化女即滅。我聽著繒彩者。是此女絲及天繒彩。本非害生取絲而用。云何謗我害生取絲用邪。　　爾時文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊。可隨汝意。

　　我觀年夜眾心皆有疑。前云。迦葉佛小珠函。唯長三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛三躲教跡一切經典邪。佛告文殊年夜眾等。是諸佛力不成思議。唯佛與佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。 TC: